Os 3 Dantians
De acordo com a antiga anatomia e fisiologia energética taoísta, os seres humanos têm três centros de energia importantes que armazenam e emitem energia de forma semelhante à forma como uma bateria armazena e emite energia.
Esses três centros são chamados de Três Dantians.
Os Três Dantians estão estrategicamente posicionados ao longo do Pólo Taiji para facilitar a máxima transferência de energia.
Embora os sistemas de chakras sejam mais significativos na tradição budista e yoga, ambas as disciplinas espirituais geralmente se referem às áreas dos Três Dantian na sua prática energética. De acordo com antigas tradições budistas e yogas, essas três áreas contêm os três nós psíquicos ou “Granthi”, onde a energia e a consciência espiritual de um indivíduo interagem e se manifestam de maneiras particulares.
ALQUIMIA EXTERIOR E INTERIOR
A alquimia taoísta, como a alquimia ocidental, era praticada de duas maneiras: alquimia externa (Wai Dan) e alquimia interna (Nei Dan).
A alquimia exterior foi o ancestral da química moderna.
Alquimistas externos montaram laboratórios e experimentaram muitas substâncias de origem mineral, animal e vegetal com o objetivo de descobrir como transformar metais básicos em ouro.
Secretamente, eles também procuravam descobrir um elixir que conferisse imortalidade ou, pelo menos, maior longevidade. No processo dessas experiecias alquímicas externas, os antigos chineses descobriram muitos medicamentos fitoterápicos excepcionalmente potentes, além de outras fórmulas químicas, como a fórmula da pólvora.
Já a alquimia interior estava preocupada em purificar a natureza humana e transformar o espírito no seu potencial mais puro e radiante sem o uso de agentes externos.
Os exercícios e meditações de Qigong foram desenvolvidos para circular e reunir os “elixires internos” de Jing (energia sexual), Qi e Shen (consciência) em vários locais do corpo.
Esses alquimistas internos viam os Três Dantians como caldeirões internos e os empregavam no papel de reunir e transformar substâncias vitais, energias e vários aspectos da consciência.
Todos os métodos e fórmulas de alquimia interna envolvem combinações específicas de Jing, Qi e Shen do corpo.
Os alquimistas internos mantinham o seu trabalho oculto usando palavras secretas do código mineral como “ouro” e”chumbo” para descrever os movimentos e transformações de substâncias energéticas e espirituais dentro do corpo.
O objetivo final da alquimia interna é a imortalidade, uma transformação completa do Jing, Qi e Shen do corpo. Jing, Qi e Shen são as três energias fundamentais necessárias para a vida humana e são coletivamente referidas como os “Três Tesouros do Homem”.
Para realizar essa transformação, os alquimistas primeiro reúnem e transformam Jing em Qi no Dantian Inferior. Eles então se reúnem e transformam Qi em Shen no Dantian Médio.
Em seguida, eles transformam Shen em Wuji (a abertura absoluta do espaço infinito) no Dantian Superior. Finalmente, eles fundem Wuji em Dao (energia divina).
Essas transformações podem ser comparadas às mudanças de consistência da água, que quando aquecida, pode mudar de gelo sólido, para líquido, para vapor. Essas transformações progressivas são um exemplo de o uso dos Três Dantians como caldeirõe internos no processo de alquimia interna.
Por meio de extensa experimentação no laboratório interno do corpo físico, energético e espiritual, os alquimistas taoístas foram capazes de se tornar poderosos feiticeiros, e curandeiros.
Os Três Tesouros também estão conectados com as Três Forças Externas ou Poderes conhecidos como Céu, Terra e Homem.
Jing (essência reprodutiva) é o mais substancial e, portanto, o mais Yin dos três, e está intimamente ligado ao Qi da Terra. Na prática do Qigong e na alquimia interna taoísta, a energia da Terra é reunida no Dantian inferior e associada ao calor. O Qi está intimamente ligado à energia atmosférica (uma mistura das energias do Céu e da Terra), está reunido no Dantian Médio e está associado à vibração. Shen (Espírito) é o mais insubstancial e, portanto, o mais Yang dos três. Corresponde ao Qi do Céu, está reunido no Dantian Superior e está associado à luz.
Os Três Dantians estão conectados entre si através do Taiji Pole. O Pólo Taiji atua como uma passagem para a comunicação entre os Três Dantians e como uma estrada para o movimento das várias energias da força vital.
A Alma é atraída para o corpo no momento da concepção através do Taiji Pole e parte através do Taiji Pole na morte.
O Qigong vê os Três Dantians como centros vitais para o cultivo de energia. São áreas importantes para o diagnóstico e autocura, bem como para a projeção terapêutica do Qi. Os
Três Dantians têm relações específicas com os Três Tesouros de Jing, Qi e Shen.
O CAMPO INFERIOR: XIA DANTIAN
O Dantian Inferior é o Dantian mais familiar aos artistas marciais e meditadores, pois é o primeiro lugar onde eles são treinados para focar a concentração. É considerado o centro da força física e a fonte da resistência. Chamado de “hara” em japonês, localiza-se na parte inferior do abdome, no centro do triângulo formado pelo desenho de uma linha entre o umbigo, Mingmen (parte inferior das costas) e períneo. Esses três pontos formam uma pirâmide voltada para baixo. Essa configuração permite que o Dantian Inferior reúna a energia da Terra.
O Dantian Inferior é a principal área de armazenamento para os vários tipos de energia do Rim (ou seja, Qi dos ovários e testículos). As energias do Rim, por sua vez, estão intimamente ligadas às energias pré-natais e fornecem a base para todos os outros tipos de energia no corpo.
O Dantian Inferior está conectado ao primeiro nível de Wei Qi. Este nível de Qi Protetor circula fora do corpo, estendendo-se cerca de uma polegada além dos tecidos do corpo. À medida que o Dantian Inferior se enche de Qi, o campo Wei Qi naturalmente se torna mais espesso.
O DANTIAN INFERIOR E JING
O Dantian Inferior coleta a energia da Terra e está associado ao Jing e à energia do corpo físico.
A energia da Terra que é transformada no Dantian Inferior é uma energia plena e densa. Na analogia acima das transformações de água, a energia no Dantian Inferior relaciona-se com o gelo, o estado mais denso da água.
O Dantian Inferior está intimamente ligado ao Jing Gong (Palácio da Essência), que está localizado no períneo e serve como um reservatório de Jing.
A nossa Essência Pré-Natal determina as nossas forças e vitalidade constitucionais e é armazenada no Dantian Inferior. Ele interage com as energias do Rim para formar o Jing do Rim.
O Dantian Inferior atua como um reservatório de calor e energia e está associado aos Rins.
Os Rins controlam o elemento Água no corpo e, em termos alquímicos, Jing é considerado análogo à água no caldeirão. Através da concentração e meditação focalizadas, o Jing (essência) no Dantian Inferior é refinado e transformado para produzir Qi (energia).
Quando calor suficiente é gerado no Dantian Inferior como resultado da mistura do Fogo do Coração e Mingmen com a Água do Rim, a transformação alquímica de Jing na área do Dantian Inferior faz com que a água do Jing se transforme em vapor de Qi.
Essa transformação alquímica é conhecida como “transformação de Jing (essência) em Qi (energia)” e ocorre dentro do Dantian Inferior.
As energias do Rim estão intimamente entrelaçadas: Rim Jing, Rim Qi, Rim Yin, Rim Yang e Rim Mingmen Fire. O Fogo Mingmen, também chamado de Yang do Rim, ajuda a transformar o Jing em vapor (Qi do Rim).
O Jing do Rim circula por todo o corpo através dos Oito Vasos Extraordinários, em particular o Vaso Governador, o Vaso da Concepção e os Vasos Propulsores, todos originários do Dantian Inferior.
O Jing do Rim controla as energias reprodutivas e os ciclos de vida do corpo. Alguns dos antigos textos alquímicos descrevem o Dantian Inferior nas mulheres como estando localizado no “Bao” ou Útero, ilustrando o importante papel do Útero em relação à função de Jing no corpo da mulher.
Nos homens, a essência reprodutiva está localizada na próstata e nas vesículas seminais, também conhecidas como Jing Gong (Palácio da Essência) na alquimia taoísta.
A localização exata do Jing Gong difere em homens e mulheres devido às localizações anatômicas dos órgãos reprodutivos masculinos e femininos. Nos homens, essa área está localizada no centro do corpo, ao nível da borda superior do osso púbico, posterior ao ponto Qugu CV-2 (osso torto).
A área Jing Gong nas mulheres está localizada mais acima, centrada no útero, cerca de uma polegada acima da borda superior do osso púbico, posterior ao ponto Zhongji CV-3 (Centro Máximo).
Esta diferença de localização afeta a produção e o armazenamento do Jing. Os testículos no homem fazem com que a transformação de energia ocorra mais abaixo no corpo do que nas mulheres. Nas mulheres, essa transformação ocorre em uma posição um pouco mais alta devido à localização dos ovários da mulher.
Jing é a forma mais física e material de energia dentro do corpo e, portanto, corresponde ao Yin e à energia da Terra. O Dantian Inferior é o local onde o Qi da Terra é atraído para o corpo e transformado pelo calor.
DANTIAN INFERIOR E QI
O Dantian Inferior é muitas vezes chamado de Mar de Qi flexível.
É o lugar onde o Qi está alojado, o Fogo Ming-men é despertado, o Yin do Rim e o Yang Qi são reunidos e o Yuan Qi é armazenado.
Também chamado de Fonte Qi ou Qi original, o Yuan Qi é a base de todos os outros tipos de Qi no corpo. O Yuan Qi está intimamente ligado à Essência Pré-Natal (Yuan Jing).
Juntos, o Yuan Qi e o Yuan Jing determinam a saúde geral, vitalidade, resistência e longevidade.
O Yuan Qi é a força por trás da atividade de todos os órgãos e energias do corpo. Está intimamente relacionado com o Mingmen e trabalha para fornecer calor corporal. O Yuan Qi do corpo é o agente catalisador para transformar a comida que ingerimos e o ar que respiramos em Qi pós-natal. Também facilita a produção de Sangue.
Yuan Qi está alojado no Dantian Inferior e flui para todos os órgãos e canais internos através dos Triplos Aquecedores. Diz-se que Yuan Qi entra no doze Canais Primários (os doze principais caminhos de energia do corpo) através dos pontos Yuan (às vezes chamados de pontos Fonte) na teoria da acupuntura.
Dos Três Dantians, o Dantian Inferior é o mais próximo da Terra e é o mais Yin; é, portanto, o centro natural para reunir e armazenar o Qi da Terra dentro do corpo. No Qigong, uma vez que os alunos aprenderam a conservar e circular seu próprio Qi, eles podem aumentá-lo conectando-se aos reservatórios ilimitados de Qi existentes no ambiente natural.
Sendo a mais densa e fácil de sentir, a energia da Terra é a primeira forma de Qi externo com a qual o praticante de Qigong se conecta. Essa conexão energética com a Terra é importante por dois motivos principais, descritos a seguir:
- Os praticantes de Qigong precisam do poder de enraizamento Yin do Qi da Terra para contrabalançar a energia Yang mais ativa cultivada durante os exercícios de Qigong. Sem enraizamento no Qi da Terra, muitos praticantes de Qigong desenvolvem desvios de Qi na forma de excesso de calor.
- O suprimento de Qi de cada pessoa é limitado. Quando os praticantes de Qigong estendem o seu Qi para curar os outros, podem esgotar o seu próprio Qi, a menos que sejam capazes de reabastecer simultaneamente seu suprimento de fontes externas.
Mesmo as pessoas que não praticam Qigong atraiem naturalmente o Qi da Terra para seus Dantians Inferiores como uma ação inconsciente de sobrevivência e ajuste ambiental.
Ao praticar Qigong e direcionar a intenção consciente, a quantidade de Qi da Terra absorvida pelo corpo pode ser amplamente aumentada.
DANTIAN INFERIOR E SHEN
Dada a sua natureza Yin e proximidade com a Terra, o próprio Dantian Inferior é considerado um centro de consciência. Esta consciência é mais física e cinestésica do que a consciência do Dantian Médio ou Superior.
Como o Dantian Inferior é o lar energético tanto do Po inferior quanto do Hun inferior, ele está sujeito a padrões específicos de influência, descritos a seguir:
- Influência da Alma Corpórea (Po): O Jing do corpo está conectado com as Sete Almas Corpóreas, que são coletivamente conhecidas como os Po. Os Po controlam nosso instinto de sobrevivência e os reflexos físicos subconscientes associados à sobrevivência. Por esta razão, os artistas marciais passam muitas horas cultivando seus Dantians Inferiores para criar a integração de Jing, Qi e Shen necessária para a clareza de foco em uma fração de segundo necessária nas lutas de vida ou morte.
- Influência da Alma Etérea (Hun): O Dantian Inferior é a residência do Hun Inferior, chamado Yu Jing, ou Essência Oculta. Este Hun está associado à Terra, produzindo o nosso desejo de aproveitar a vida e o conforto, bem como nossa capacidade de experimentar plenamente as puras paixões da vida.
O DANTIAN INFERIOR E A CONSCIÊNCIA CINESTÉSICA
Além de ser o centro da força física e a fonte do vigor, o Dantian Inferior também é considerado a “casa” do sentimento físico (cinestésico), comunicação e consciência.
A comunicação cinestésica é o nível de consciência referido como “a intuição do corpo físico” e é estimulado por aspectos particulares do subconsciente.
A mente subconsciente capta muitos sinais do ambiente que não são processados pela mente lógica. A mente subconsciente pode reagir a esses sinais com movimentos corporais espontâneos ou com respostas emocionais sutis, mas poderosas, às vezes chamadas de “sensações intestinais”.
Cinestesia é definida como “as experiências sensoriais mediadas por elementos nervosos dentro dos músculos, tendões e articulações, e estimuladas por movimentos corporais e tensões caracterizadas pelo movimento”.
É este estado cinético de consciência que permite ao médico de Qigong sentir naturalmente as vibrações ressonantes internas do paciente. Quando o corpo do médico de repente fica quente ou frio, começa a tremer ou tremer, isso pode indicar que a mente subconsciente está tentando se comunicar e ressoando com a localização e condição das áreas doentes dentro dos tecidos do paciente.
Frequentemente, os sentimentos experimentados no Dantian Inferior são muito sutis. Por esta razão, os médicos de Qigong são treinados para estabelecer um grau elevado de consciência de seu próprio corpo e, portanto, são capazes de captar variações sutis e mudanças energéticas dentro de si e dos outros. Quando os médicos coletam energia no Dantian Inferior, ocorre naturalmente uma maior consciência e sensibilidade. Cultivar essa habilidade requer a prática de prestar atenção ao corpo físico (treinar a consciência cinestésica). Um alto nível de consciência do corpo físico, do ambiente circundante e da relação entre os dois é necessário para maximizar a comunicação cinestésica.
Quando a consciência física aumenta, as sensações e os movimentos cinestésicos do corpo acontecem naturalmente. Esses sentidos sutis permitem que os médicos de Qigong sintam, cheirem ou ouçam fenômenos energéticos à medida que são libertados dos tecidos doentes do paciente.
O DANTIAN INFERIOR E A CIÊNCIA
O “Cérebro” do Dantian Inferior é conhecido em termos ocidentais como o sistema nervoso entérico (intestinal).
O Dantian Inferior envia e recebe impulsos, registra experiências e responde a emoções.
As suas células nervosas são banhadas e influenciadas pelo mesmo tipo de neurotransmissores que existem no cérebro.
Todo o sistema nervoso espelha o sistema nervoso central e é uma rede de 100 milhões de neurônios (mais neurônios do que a medula espinhal), neurotransmissores e proteínas que podem agir independentemente do cérebro do corpo e podem enviar mensagens, aprender, lembrar e produzir sentimentos.
Os principais neurotransmissores como serotonina, dopamina, glutamina, norepinefrina, óxido nítrico, encefalinas (um tipo de opiáceo natural) e benzodiazepínicos (substâncias psicoativas que aliviam a ansiedade) são ativos dentro do sistema neural na região abdominal inferior. A parte inferior do abdome também possui duas dúzias de pequenas proteínas cerebrais chamadas neuropeptídeos. A pesquisa fornece verificação científica moderna do que a sabedoria oriental tem ensinado por milênios; que os centros de consciência existem em lugares do corpo separados do órgão do Cérebro.
O Dantian Inferior é um desses principais centros de consciência.
LOCALIZAÇÃO ANATÔMICA DO DANTIAN INFERIOR
O Dantian Inferior está centrado abaixo do umbigo e dentro do abdome inferior, formando um triângulo apontando para baixo. Seus limites são definidos pelos três portais de chakra inferiores, descritos como segue:
- Huiyin (Encontro do Yin): O ponto mais baixo do Dantian Inferior se estende até o ponto Huiyin CV-l no períneo. Este ponto está localizado a meio caminho entre os genitais (Yin anterior ou Qianyin) e o ânus (Yin posterior ou Houyin), tradicionalmente conhecido como “Huiyin”. O nome “Huiyin” refere-se à área do corpo responsável por reunir e absorver a energia da Terra. Esta área é responsável por reunir a energia Yin no corpo e na área Dantian Inferior através dos três canais das pernas Yin (Fígado, Baço e Rim), e é o ponto de interseção do Vaso Governador, Vaso da Concepção e Vasos Propulsores. Esta área às vezes é conhecida como o portão inferior do Pólo Taiji, ou o portão inferior do Chakra Inferior.
- Shen Que (Torre de Vigia do Espírito): A área frontal do Dantian Inferior está localizada posteriormente ao ponto Shenque CV-8 no umbigo. O nome refere-se ao local onde o Qi e o Shen da mãe entram no embrião durante o desenvolvimento fetal. Depois que o cordão umbilical é cortado, o cordão que se estende para fora do umbigo se assemelha a uma torre sobre o abdome do recém-nascido, daí seu nome “Torre Espiritual”. Esta área às vezes é conhecida com o portão frontal do Segundo Chakra.
Na cosmologia chinesa, Yin e Yang e os três mundos do espírito, energia e matéria polarizam-se a partir do centro energético indiferenciado do Wuji. À medida que este centro energético começa a polarizar, um vórtice giratório é criado, estabelecendo o padrão que forma o modelo energético para todas as coisas. No taoísmo antigo, essa interação energética estabeleceu as bases para a criação do Bagua pré-natal e pós-natal, as formações originais dos Oito Trigramas do Yi-Jing.
Devido a esta conexão interna, a área do umbigo é considerada o covil de Qi e Shen, pois energeticamente tanto Qi quanto Shen giram continuamente e se manifestam a partir da área umbilical da mesma forma que as estrelas e constelações giram ao redor da Estrela Polar.
Os antigos taoístas consideravam a área umbilical a “raiz da preservação da vida”, porque o tesouro energético de seu Qi e Shen fluía para fora para se conectar com todos os órgãos internos. Um antigo ditado chinês afirma: “Quando o umbigo se abre, os órgãos internos do corpo podem interagir com o útero do Céu e da Terra”.
De acordo com a antiga filosofia taoísta, uma vez que o cordão umbilical é cortado, o Céu e a Terra se separam; e as polaridades Yin (Terra: Qi da Água) e Yang (Céu: Qi do Fogo) do feto se dividem. O Yang Shen sobe até o peito e a área do Dantian Médio e se torna o Fogo do Coração; o Yin Jing desce para a parte inferior do abdome e área inferior do Dantian e se torna a Água dos Rins.
- Mingmen (Portão do Destino): A área posterior do Dantian Inferior está localizada no ponto Mingmen GV-4 na parte inferior das costas, inferior à segunda vértebra lombar. O Mingmen (Portão da Vida) está localizado entre os Rins e, nos tempos antigos, também era chamado de , “Porta do Destino”, “Passagem Misteriosa” e a “Porta de todos os Mistérios Ocultos”.
Acreditava-se que toda a criação passava por esse portal ao emergir do Tao eterno para formar o Taiji Pole do indivíduo após a concepção. Fisiologicamente, os antigos taoístas também acreditavam que a função espiritual dos Mingmen capacita o indivíduo com a capacidade de interpenetração energética. Essa habilidade permite que o indivíduo se mova dentro das formas energéticas de Yin e Yang, Jing e Shen, bem como nas formas energéticas dos aspectos internos do Céu inicial e posterior.
Na China antiga, o conceito de Virtude (De) de um indivíduo e seu Destino (Ming) estavam intimamente ligados. O destino (associado ao Yuan Jing, Qi e Shen) foi dado pelo Céu no nascimento e armazenado na área Mingmen do indivíduo entre os Rins. O Ming do indivíduo torna-se a centelha da vida e o potencial dinâmico existente por trás de seus pensamentos e ações.
Embora os impulsos sutis que emanam do Ming do indivíduo sejam geralmente ocultos da mente consciente por meio da atenção no mingmen, uma área mais profunda de compreensão pode ser descoberta e acessada intuitivamente.
Cabe ao indivíduo agir consistentemente de acordo com seu Ming ao longo da vida. Essa ação é baseada no uso consciente do indivíduo de sua Intenção (Yi). A intenção de permanecer congruente com a “Vontade e Intenção do Céu” (Zhi Yi Tian) é o que dá ao indivíduo a Virtude (De). É através do desenvolvimento de sua Virtude que o indivíduo estabelece um relacionamento saudável com o Tao, o Céu e o mundo espiritual.
O Mingmen é a raiz de Yuan Qi e, portanto, determina a vida e a morte. O Mingmen fornece um terço do “Fogo Verdadeiro” do corpo, fornece o calor para os Triplos Aquecedores e é responsável por estabilizar os Rins e o Dantian Inferior. Essa área anatômica às vezes é conhecida como, portão traseiro do Segundo Chakra.
- Centro do Dantian Inferior: O centro ou meio do Dantian refere-se à sua posição localizada entre as áreas do umbigo e Mingmen. As escolas médicas de Qigong na China divergem em suas opiniões sobre a localização do centro do Baixo Dantian. Algumas escolas ensinam que o centro do Dantian Inferior é afetado pelas diferentes localizações anatômicas dos órgãos reprodutores masculino e feminino. Nessas escolas particulares, os alunos aprendem que, nos homens, o centro do Dantian Inferior está localizado posteriormente ao ponto Guanyuan CV-4 (Portão do Qi Original). Diz-se que o centro da área Dantian em uma mulher está localizado mais alto, posterior ao ponto Qihai CV-6 (Mar de Qi), localizado no centro do Bao ou Útero (consulte o Capítulo 7).
TREINO DO DANTIAN INFERIOR
Todo treinamento de Qigong começa com foco no Dantian Inferior.
Nos estágios iniciais do treinamento de Qigong, o professor encorajará os alunos a focar a mente e respiração no Dantian Inferior.
O propósito deste treino é reunir o Yuan Qi do corpo no Dantian Inferior (chamado “retorno à fonte”) para fortalecer a raiz fundamental da energia do corpo.
Os praticantes de Qigong esforçam es para reunir e equilibrar a energia Yin e Yang dentro do Dantian Inferior.
Na China antiga, a união das energias Yin e Yang dentro do Dantian Inferior era chamada de “Dragão e Tigre rodopiam no rio sinuoso”. Os antigos xamãs taoístas acreditavam que o “espírito da essência vital” aparece sempre em forma de uma energia de luz branca brilhante dentro do Dantian Inferior.